浅谈：中国文化自信

     可是人活着不就是为了追逐“名、利、欲、知”这些看得见的实惠吗？没有错。中国人常讲一句话：明的好像占了便宜，暗里可能吃了大亏。可见我们的思维都是辩证统一的。所以总结起来：活着的时候，只要有机会追求这些看见的部分，要好好把握，因为没有这些看的见的部分，就找不到那个看不见的部分。明暗双收，阴阳一体，才是圆满的境界。

     人活着，为了生存，想体面的生活，功名利禄当然是很好的变现手段，因此不必唱高调，说什么要拒绝这些世俗的把戏，那都是宗教的说法。顺便谈下宗教：宗教的问题在于包装技术十分高明，效果也极其诱人。家家都倡导和平，可世界上多少战争不是因为宗教？家家都讲不能“迷”，不“执着”，可一旦信这个教，就排斥其它教，这是不是口是心非？还是那句话：不是教主不对，是后人搞偏了。中国人自古以来，就不需要宗教，我们更没有“国教”，我们去庙里只是“礼神”表示礼貌，绝不会“信神”。

     中华民族有更高的信仰：信天。开口闭口都喊“老天爷”，“人在做，天在看”，有志气的人也讲什么“替天行道”，古代的皇帝也称“天子”，可见我们跟“天”的感情十分浓厚。天是神吗？不是。天就是“道”。“道”就是宇宙自然的规律，人是宇宙自然的一部分，当然要尊重自然，顺应自然，改善自然。从这个角度看，宗教的层次不算最高，我们反而“直通天庭”。而这些道理的源头还是《道德经》。所以，“道德”就变成炎黄子孙的最高信仰。

     这样梳理下来，我们大概可以明白：看的见的部分只是手段，只是阶段性目标,说白了，都是为了努力达成那个终极目标:道德。孟子把人间的荣华富贵正名为“人爵”；一生的道德成就定为“天爵”。其实很简单，人临终时的状态，可以看的非常清楚：表情宁静安详，眼睛自然闭合，这大概就是道德成绩还不错，算是功德圆满；面部凝重紧张，眼睛睁的很大，这就要作为活人的教训。鬼神之说原本根本没有，也不存在，都是圣贤创造出来的，只能称为一种文化，是不是事实不重要。其目的还是引导人向善，用鬼吓唬大家少缺德，用神诱惑大家凭良心，神道设教是古人惯用的教化手段。用这样的思路来了解中华文化，应该就可以“取其精华，去其糟粕”。

   道德到底怎么来的，前面作过简单的说明，并非我们所想象的“教条”，“死规矩”那么简单。例如：为什么要孝敬父母？恐怕你讲再多，讲不出所以然，小孩都很烦，也不会用心做。儒家告诉我们“身体发肤受之于父母”，不管小孩以后有多了不起，没有父母给你身体，都是空谈；道家告诉我们：父母是自己精心筛选的，既然自己的决定，何必赖债？这些才是根本性的道理。

   很多人怀疑，这个社会，道德值几个钱？谁凭良心谁倒霉。讲这种话，恐怕还是儒家的道理没搞通。任何事情都是有条件的，良心这个东西，只能对凭良心的人凭良心，没有良心的人，怎么凭呢？儒家最重要的贡献就是：反省，不能指望别人。首先自己凭良心，但是凭良心的方法要格外讲究，那种直来直去都是毫无用处的君子，结局都是被害得很惨。这就衍生出中国人“内方外圆”的处世功夫，凭良心是原则，不能变；表现的形式方法，因人而异，随时应变。家家有兵书，随时心生一计，都是很熟悉的话。儒、道是总代表，专门论道的，诸子百家的学问是市场细化，关于培养应变能力，推荐读《鬼谷子》《孙子兵法》《三国演义》就够了。

    为什么花很多文字论述道家，因为中华文化，如果用一个字来代表，就是“道”。儒是为了行道，佛也为了行道，各派宗教都是为了行道，宗教都是指向道德的那一只手，可惜很多人以为“那只手”就是道，这才是“迷”，太“执着”。

    当然了，老君爷的学问还可以很深很深，我们一生只要有老君爷千分之一，百分之一的智慧，那就很不简单了。但是“大道至简”原理不会太复杂，只要良心用的够多，老君爷的学问偶尔也能若有所思，若有所悟。

    每个民族都有几本家家必备，人人必读的书，如果这几本书没有读，没有读懂，就无法融入这个文化圈中，也无法形塑出一个身为中华儿女的独特个性。

    中华民族复兴跟中华文化有什么关系？答案是缺一不可。中华文化是中国复兴的软实力，现代的说法称为：软件工程。硬件运作的效益怎么样，除了硬件自身的性能，更重要的取决于软件的支撑力道。“人能弘道，非道弘人”，从自己开始，从家庭做起，推己及人，就能很快实现“中国梦”。

进口的佛，如何能在中华文化的大家庭霸占一席，当然有其本土化的演变，就是“中华禅宗”，有空再扯…