浅谈：中国文化自信

      中华文化被公认以:“儒、道、释”为总代表，从而覆盖“中华文明”这个全球最大的人文市场。三家总战略一致，都是为了破解宇宙人生的问题。但市场太大，总要有个市场区隔，以适应不同的人群，称之各渡各的“有缘人”。儒家以“求生”为基点，道家以“保生”为核心，佛家当然是用“乐生”来吸引，三家圣哲只是职责分工，并没有分庭抗礼的味道，也就是说“三家”加起来才是一个“本体”。

      假如说儒家是教我们“求生”。中国人常说：做事情总要讲个“理”。那儒家分明就是来专门给我们讲“理”的，所以儒家的“理”很快变成家常便饭，谁都能讲个几句。至圣先师孔老夫子也被推上“神坛”，说什么“独尊儒术”，害得历代一些读书人很不服气，要打倒孔子，可惜就是打不倒，足以证明老夫子讲的都在“理”，经得起“考验”。如今老夫子好像又被“打醒”，请来出当“人类救星”，帮人类实现“人类和平，世界一家”的共同理想，真是“时也，命也”，“当仁不让”。

      求生的手段有两种，一种叫做“霸道”，还一种称之“王道”。相比之下，用“霸道”来求生，貌似可以速成，但也因“成功”的太快，势必引起“他人”眼红，而那些曾扮演你成功途中“垫脚石”的人，肯定要抓机会对你“还以颜色”，变成“绊脚石”。最后的结论就是：中国人见不得人家好。其实不对，这只是“霸道”思想的后遗症，更不是老夫子所讲的“理”。

      怎么办？答案是：只能反省自己。痛定思痛之后，再走上老夫子所讲的“王道”就没事了。先从：“厘清思路，看开真假，导正观念，端正心态（格物、致知、正心、诚意）开始，这一部分都是对自己做功夫，是“慎独”的阶段，干脆就说是：先把自己管好吧！然后通过“吾日三省”尽量让自己成为身教的榜样，把家庭搞好，夫妻关系摆正，把家风发扬出来，做到左右邻居都想拿你们家当“见贤思齐”的参照物（修身、齐家）！现代的人几乎都有“职场”的经历，职场是个大家庭，能在这个大家庭都很受欢迎，除了“前途无量”，还可以让左右同事受到你无形的好影响，从而改变他们的家风，一步一步“推己及人”，“大家”都和乐，社会自然和谐（治国、平天下）！这就是行“王道”，也是老夫子给我们开的“方子”。把王道走通，不容易，需要的时间也不能急，但是得到的效果却是世世代代的，除了是“祖上积德”的表现，也是实现“天下太平，世界一家”的杰出贡献。这样的“求生”，就能“生生不息，和而不同”。

      有空待续，望多指正。。。

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       既然“至圣先师孔老夫子”是给我们讲“理”的，那“道德天尊太上老君”就是为我们论“道”的。所以，我们中国人都很讲“道理”。凡是讲的话没人听就说”子曰“，每个人偶尔也自称”老子“，可见我们都是”儒道兼修“，都是孔老二位的”执行团队“。因为太熟了，太亲切了，反而“日用而不知”，当然知道又怎么样，做的出来就是王道嘛！
            
       孔老夫子站在“求生”的立场讲“理”，可是一辈子都在求生，太辛苦，身体也要保住，毕竟身体是革命的本钱，所以太上老君应运而生，开山论“道”，冶炼《道德经》，教我们“保生”。“生”分成：身体，生生不息，两部分，符合“有无相生”的“太极”思维。
     
      《道德经》对中国民族的影响更深远，某种程度已超越儒家的功劳，比如：做生意的叫“商道”，看病的叫“医道”，教书的称“师道”，各行各业都有“道”，统称“行道”。《道德经》不仅是道家的开山之作，也被古代的朝廷奉为“帝王学”，到了唐朝李家皇帝，甚至被追捧为“真经”，行“道”的人授予“真人”，道教也有“全真派”，这还不够，干脆把“老先生”正名为“李耳”，拉拢成自己的祖先，深怕“英雄出身低”。同时《道德经》也是全球流传最普及的著作之一，被翻译多个热门语种，可以说：世人皆知。
      
       “道”这个字或许不是老君爷第一次提出来，好像早在轩辕黄帝就提及过，到了老子出函谷关时，才专门立书，设法把“道”论清楚。那忍不住要问什么才是“道”，其实我更不知道，所以只能胡说八道，当然也算一种“道”。
      
       我们好像从小到大都被灌输做事做人要讲“道德”，而且西方主张过“科学法制”的人生，我们更高端要追求“道德艺术”的人生。那这个说法是创造的？当然是“老君爷” ，老君爷就是“研发”道德的天尊。中国字很多都是“一字一太极”也就是说:我们的文字是活的，是很“传神”的。“道德”二字，原本不连用，道是道，德是德，所以道德经也分上下经，前半段叫《道经》，后半段称《德经》，合称《道德经》，也有直接叫《老子》的。
        
       要想把“道” 说到“心里有个谱”太困难了，更何况“道可道，非常道”本来就说不清楚。标点符号也是后来才发明创造的，道可道非常道，大概有三种断句：一：道可，道非，常道（一件事情，有人夸你，就有人骂你，才是正常的现象），二，道，可道，非常道（道可大致划分为：不能说的“道”, 可以说清楚的“道”，很难说清楚的”道”）三，道可道，非常道（凡是讲出来的道理，都是偏见，都有自己的立场，因为嘴巴只有一个，时间只有一个，不可能一口气把所有的事情都讲周全）。按照“一阴一阳之谓道”的概念，也为了写字的方便，我们就把道分成两种：常道；非常道。“常道”几乎不是靠嘴巴能辨清楚的，比如：我们出生以前是什么情况，往生以后又去干什么？这大概属于“常道”的领域，有“答案”，但没有固定“答案”，每个人都要找自己的“答案”，其实，你的答案就代表你的人生观，价值观。
         
      既然“常道”说不清楚，那就不说了。尽量扯“非常道”，好像就是人世间的“秩序”也叫：天理良心，“天理”在人体就对应“良心”。果然是“天人合一”。
         
       几千年来多少文人大德都在尽心竭力“明道”，明了“道”，还要“行道”，才起作用。上个世纪日本曾有段时间成为世界的“明星” ，他们的经营管理也备受追捧，靠的是啥？就是《论语》，他们对《论语》加以引申，编成《论语与算盘》就是”义利相济”，只赚合理的钱，不赚伤天害理的钱，我们老祖宗的东西世人都可以用，我们也不收“专利”费，甚至不关心有没有借用我们的“宝贝”，可见中华民族心量够大，国际观也够广。有空在继续胡说八“道”。（如有格式问题，请管理帮忙更正！）

         “道”是本体, “德”是现象，用老祖宗的话说就叫“道术合一”。很可惜世间的人们都很热衷于追求“术”，反而有失于“道”，相当于离经叛道，数典忘祖，像我们都很熟悉的：“山、医、命、卜、相”原本都是为了“行道”，施予教化，开发出来的花样。不管玩什么花样（术），游戏规则（道）应该都要一致，才有办法“一以贯之”。归根结底，不是老祖宗有错，是后人“玩”错了，所以必须从“道”开始抓起，才有办法“取其精华，去其糟粕”。
        
      风水再好，德性不够，不发就是不发，所以说“福地福人居”。相貌更不可靠，只要人的心态一转变，面貌就跟着变，果真“相随心转”。卜筮有时候“灵”，有时候“不灵”，为什么？因为“心想事成”，心念纯正与否，决定感应的效果！八字再好，不思进取，也可能对不起自己，“命中注定”是不存在的说法，如果说存在，也是“进行时”，不是“过去时”；“因果”是根本，八字只是现象；因果是科学，跟宗教无关，化学不就是因果反应吗，何况“种瓜得瓜，种豆得豆”，但这些花样都不可靠，没必要过多费心思，都是“概率”，概率的高低取决于：德性，还是“道”。《了凡四训》就是最好的力证！
     
        想想看，我们来到这个世界上，连衣服都没带，匆匆忙忙跑出来。最终的结局，顶多穿一套体面的衣服回去，多潇洒！但有一点不同：来的时候是哭着来的，所以都希望自己回去的时候能笑着走。

        如何笑着走？总要有个依据，总要有份“成绩单”吧？当然有啊！看得见部分的统统带不走，都是假的，真是“来自社会，还给社会”，假定生前有20套房产，30部车子，这相当不简单，说明自己在世间“混的非常不错”，但是不要太“迷恋”，因为带不走，了不起子孙用纸糊的房子车子烧给你，那依然是假的！
      
          既然都是假的，带不走，干脆都去深山修行，不问世事，不沾红尘，不就好了吗？不是也存有这些人吗？可是，有是有，毕竟是“少数”。这“少数” 里面，有的是因“特殊缘分”我们不必谈；还有的是步入红尘，修不通“大乘”，悲观放弃，降低标准，选择丛林，修“小乘”(小乘,大乘是佛学术语,相当于孔子说的:下学,上达, 哲学划分为:形下,形上)，这群人好像也是不得已，好不好？答案是：你说呢？各造各的“因”，各受各的“果”，与他人无关！
         
         这一套思路，是我们华夏子孙根深蒂固的基因，是“太极”思维。也号称“中华道脉”。每个人多多少少都有所回忆，所以，这些想法，不可能是哪位小说家能编造的！ 望朋友们质疑指正，或需详加补充的不用客气！待续。。。
      

出口就老子的人最没道德。