本帖最后由 沮水相逢 于 2016-9-18 14:43 编辑
可是人活着不就是为了追逐“名、利、欲、知”这些看得见的实惠吗?没有错。中国人常讲一句话:明的好像占了便宜,暗里可能吃了大亏。可见我们的思维都是辩证统一的。所以总结起来:活着的时候,只要有机会追求这些看见的部分,要好好把握,因为没有这些看的见的部分,就找不到那个看不见的部分。明暗双收,阴阳一体,才是圆满的境界。
人活着,为了生存,想体面的生活,功名利禄当然是很好的变现手段,因此不必唱高调,说什么要拒绝这些世俗的把戏,那都是宗教的说法。顺便谈下宗教:宗教的问题在于包装技术十分高明,效果也极其诱人。家家都倡导和平,可世界上多少战争不是因为宗教?家家都讲不能“迷”,不“执着”,可一旦信这个教,就排斥其它教,这是不是口是心非?还是那句话:不是教主不对,是后人搞偏了。中国人自古以来,就不需要宗教,我们更没有“国教”,我们去庙里只是“礼神”表示礼貌,绝不会“信神”。
中华民族有更高的信仰:信天。开口闭口都喊“老天爷”,“人在做,天在看”,有志气的人也讲什么“替天行道”,古代的皇帝也称“天子”,可见我们跟“天”的感情十分浓厚。天是神吗?不是。天就是“道”。“道”就是宇宙自然的规律,人是宇宙自然的一部分,当然要尊重自然,顺应自然,改善自然。从这个角度看,宗教的层次不算最高,我们反而“直通天庭”。而这些道理的源头还是《道德经》。所以,“道德”就变成炎黄子孙的最高信仰。
这样梳理下来,我们大概可以明白:看的见的部分只是手段,只是阶段性目标,说白了,都是为了努力达成那个终极目标:道德。孟子把人间的荣华富贵正名为“人爵”;一生的道德成就定为“天爵”。其实很简单,人临终时的状态,可以看的非常清楚:表情宁静安详,眼睛自然闭合,这大概就是道德成绩还不错,算是功德圆满;面部凝重紧张,眼睛睁的很大,这就要作为活人的教训。鬼神之说原本根本没有,也不存在,都是圣贤创造出来的,只能称为一种文化,是不是事实不重要。其目的还是引导人向善,用鬼吓唬大家少缺德,用神诱惑大家凭良心,神道设教是古人惯用的教化手段。用这样的思路来了解中华文化,应该就可以“取其精华,去其糟粕”。
道德到底怎么来的,前面作过简单的说明,并非我们所想象的“教条”,“死规矩”那么简单。例如:为什么要孝敬父母?恐怕你讲再多,讲不出所以然,小孩都很烦,也不会用心做。儒家告诉我们“身体发肤受之于父母”,不管小孩以后有多了不起,没有父母给你身体,都是空谈;道家告诉我们:父母是自己精心筛选的,既然自己的决定,何必赖债?这些才是根本性的道理。
很多人怀疑,这个社会,道德值几个钱?谁凭良心谁倒霉。讲这种话,恐怕还是儒家的道理没搞通。任何事情都是有条件的,良心这个东西,只能对凭良心的人凭良心,没有良心的人,怎么凭呢?儒家最重要的贡献就是:反省,不能指望别人。首先自己凭良心,但是凭良心的方法要格外讲究,那种直来直去都是毫无用处的君子,结局都是被害得很惨。这就衍生出中国人“内方外圆”的处世功夫,凭良心是原则,不能变;表现的形式方法,因人而异,随时应变。家家有兵书,随时心生一计,都是很熟悉的话。儒、道是总代表,专门论道的,诸子百家的学问是市场细化,关于培养应变能力,推荐读《鬼谷子》《孙子兵法》《三国演义》就够了。
为什么花很多文字论述道家,因为中华文化,如果用一个字来代表,就是“道”。儒是为了行道,佛也为了行道,各派宗教都是为了行道,宗教都是指向道德的那一只手,可惜很多人以为“那只手”就是道,这才是“迷”,太“执着”。
当然了,老君爷的学问还可以很深很深,我们一生只要有老君爷千分之一,百分之一的智慧,那就很不简单了。但是“大道至简”原理不会太复杂,只要良心用的够多,老君爷的学问偶尔也能若有所思,若有所悟。
每个民族都有几本家家必备,人人必读的书,如果这几本书没有读,没有读懂,就无法融入这个文化圈中,也无法形塑出一个身为中华儿女的独特个性。
中华民族复兴跟中华文化有什么关系?答案是缺一不可。中华文化是中国复兴的软实力,现代的说法称为:软件工程。硬件运作的效益怎么样,除了硬件自身的性能,更重要的取决于软件的支撑力道。“人能弘道,非道弘人”,从自己开始,从家庭做起,推己及人,就能很快实现“中国梦”。
进口的佛,如何能在中华文化的大家庭霸占一席,当然有其本土化的演变,就是“中华禅宗”,有空再扯…
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